Tema for nyhetsbrevet er reflekterende bevissthet. Den er dualistisk, delt i et subjekt og et objekt. Den bruker Pema Chödrön i dagens oversatte tekst når hun trenger inn bak den for å få en dypere forståelse av døden. I reflekterende bevissthet har vi kontakt med objektet, vi er der ute i verden, subjektet er fraværende. Meditasjon er å inkludere det. Det er rammen for Pema Chödrön sin artikkel.
Hun har viet sitt liv til å spre den tibetanske Rhinpoche Chögyam Trungpa sitt budskap. Pema Chödrön leder et meditasjonssenter i Nova Scotia i Canada og har i mange år vært en viktig stemme i spredningen av tibetansk buddhisme i Vesten.
Dalai Lama er den mest profilerte av de tibetanske buddhistene. Hans ikke-voldelige kamp for Tibet er et eksempel de fleste politikere har mye å lære av. Mindre kjent er Chögyam Trungpa. Han dro tidlig til Vesten fra India og studerte i England.
I 1970 flyttet han til USA. Han bidro til å etablere meditasjons-senter over hele USA. Han hadde en sterk innflytelse på de chilenske forskerne Maturana og Francis Varela. Slik ble bevissthetsforskningen dypt påvirket av tibetansk buddhisme. Subjektivitet er ikke lenger et skjellsord i bevissthetsforskning, men en døråpner til en dypere forståelse av bevissthet.
I den oversatte teksten er bardo et grunnbegrep, hentet fra tibetansk buddhisme. Det beskriver de ulike fasene den døende går gjennom, og kan oversettes med kløft eller intervall. Det er tre bardos, det første er dødsøyeblikket (bardo of dying). Det er møtet i dødsøyeblikket mellom de ytterste lagene i sinnet, preget av familien og kulturen vi vokste opp i. Her får den døende et kort glimt at det hvite lyset. Det er stor likhet mellom glimtet av lyset i bardo-opplevelsen og nær-døden-opplevelser. I den første bardo møter den døende i dødsøyeblikket det klare lyset fra den dypeste virkeligheten. Utfordringen er å omfavne det med kjærlighet og hengivenhet til alt som lever. Da blir eget sinn identisk med det klare lyset. Den døende smelter da inn i kosmisk bevissthet, blir Buddha natur, transcenderer tid og sted.
De fleste har ikke et bevissthetsnivå som kreves til å omfavne lyset, livserfaringene tynger dem ned og tar dem inn i andre fase av det klare lyset, det andre bardo, de dype lagene av sinnet (bardo of dharmata). Også det er en stor utfordring for de fleste.
Det siste bardo er å bli fri fra sinnet (bardo of becoming). Klarer ikke den døende å møte hvert bardo med den bevissthet som kreves for å bli fri vil de reinkarnere til et nytt liv. Reisen gjennom de tre bardo er detaljert beskrevet i «Bardo Thodol».
Den gir en innføring i hvordan dødsøyeblikket skal forberedes. Hensikten er å bli ett med det hvite lyset, smelte inn i eksistensen. Problemet med «Bardo Thodol» er at den er vanskelig tilgjengelig for den som ikke har nærhet til tibetansk kultur og buddhisme. Overleveringene av kunnskapen i den er basert på kjennskap til den muntlige tradisjonen fra mester til disippel.
Hva passerer gjennom gjennom de tre Bardo?
Pema Chödrön om dualistisk bevissthet, no-self og alt imellom.
Når vi snakker om døden som en hendelse, som skjer hvert øyeblikk, dukker det opp et naturlig spørsmål: «Hvis jeg kontinuerlig blir født og dør, hvem er det da som går gjennom alle disse opplevelsene?» Når denne kroppen er død, hvem smelter da sammen med morens utstråling av lys? Hvis den muligheten går tapt, hvem går videre til neste bardo, kjent som «dharmatas bardo»?
Hva er det som fortsetter fra et liv til neste? Eller «Hva går gjennom bardo ?»
Standardsvaret på alle disse spørsmålene er «bevissthet», eller namshe på tibetansk. Ordet «bevissthet» kan bety noe ulikt for forskjellige mennesker, men det tibetanske språket er ekstremt presist når det gjelder å beskrive sinnet. Namshe antyder at denne bevisstheten er dualistisk. For eksempel, hvis Rosa ser et fjell, er Rosa her og fjellet er der: de er to separate ting. Uansett hva Rosa ser, hører, lukter, smaker eller føler, virker det som et objekt atskilt fra Rosa.
Slik ser ting ut for oss alle, ikke sant? Det er en følelse av et skille mellom meg og alt annet. Opplevelsene forandrer seg stadig, men jeg synes alltid å forbli den samme. Det er noe med meg som føles som om det aldri forandrer seg. Men når jeg ser etter denne uforanderlige meg, oppdager jeg at jeg ikke kan sette fingeren på noe.
Jeg ble født 14. juli 1936. Navnet mitt på den tiden var Deirdre Blomfield-Brown. Jeg kan absolutt erkjenne at det er en forbindelse mellom det spedbarnet Deirdre og dagens Pema. Jeg har minner fra barndommen min. Moren og faren jeg hadde den gang er fortsatt moren og faren min for meg, selv om de for lengst er borte. En vitenskapsmann ville sagt at babyen og jeg har samme DNA. Og selvfølgelig har vi samme bursdag. Men det interessante spørsmålet gjenstår: Er den nyfødte babyen og den eldre kvinnen jeg er i dag faktisk den samme personen?
Jeg har fortsatt bilder av meg selv som spedbarn og smårolling. Hvis jeg prøver hardt, kan jeg finne ut hvordan barnet ligner på det jeg ser i speilet i dag. Men jeg vet også intellektuelt at ikke en eneste celle i kroppen min har forblitt den samme. Selv i dag er hver celle og hvert atom i kroppen min i stadig endring.
Jeg har prøvd lenge og hardt å finne det ekte meg som forblir den samme fra år til år – eller til og med fra øyeblikk til øyeblikk – men jeg har aldri lyktes. (Dette er en fin øvelse, som jeg anbefaler på det sterkeste til alle som er interessert i livets og dødens mysterier.) Så hvordan skal vi forstå bardoene?
Som sagt, standardsvaret på hva som fortsetter gjennom liv er namshe, dualistisk bevissthet. Dette er ikke så lett å forstå. For en stund siden ringte jeg vennen min Ken McLeod , en lærd buddhistutøver som har skrevet noen av favorittbøkene mine, og jeg spurte ham om det. Som andre studenter av Dharma sa han at namshe er det som går gjennom de ulike bardo. Men han poengterte at bevisstheten i dem ikke er en stabil enhet som flyter gjennom alt. Den oppløses og omformes hele tiden. Hvert øyeblikk opplever vi noe nytt: lukten av toast, et lysskifte, en tanke om en venn. Og hvert øyeblikk har vi en følelse av et selv som har den opplevelsen – en følelse av «jeg, den som lukter toast». Når dette øyeblikket blir borte, etterfølges det umiddelbart av et nytt øyeblikk med et subjekt og et objekt. Denne flyten av dualistisk opplevelse fortsetter uavbrutt gjennom våre våkne timer og våre drømmer, gjennom dette livet og på tvers av liv.
Men utover denne strømmen av øyeblikk, finnes det noe underliggende for dem alle som vi kan peke på som «bevissthet»? Vi kan ikke finne eller beskrive et eneste stabilt element som lever gjennom alle våre opplevelser. Med det som bakgrunn sa Ken at et annet svar på «Hva går gjennom bardoene?» er «Ingenting». Det er bare individuelle øyeblikk som skjer etter hverandre. Det vi tenker på som «bevissthet» er flytende, mer som et verb enn et substantiv.
Da Ken og jeg hadde denne samtalen, ga det meg en bedre opplevelse av hvordan jeg klamrer meg til dette selvet som noe permanent, når det faktisk er mye mer dynamisk enn det. Det er ikke en fastlåst, frossen ting. Vi kan ha forståelsen av oss selv som frosne – og vi kan også ha frosne meninger om andre – men det er faktisk basert på en misforståelse.
Hvorfor har vi denne misforståelsen? Hvem kan forklare det? Det er bare slik vi alltid har sett på ting. Det buddhistiske begrepet for det er «co-emergent ignorance», eller, som Anam Thubten kaller det, «co-emergent unwareness»*. Vi kommer alle inn i livet vårt med den uvitenheten. Og hva er vi uvitende om? Vi er uvitende om at vi ikke er en solid, permanent enhet, og at vi ikke er atskilt fra det vi oppfatter. Dette er den store misforståelsen, illusjonen av atskillelse.
Slik har jeg hørt lærere snakke om opprinnelsen til vår uvitenhet. For det første er det et åpent rom, flytende og dynamisk. Det er ingen opplevelse av dualitet, ingen følelse av «meg» atskilt fra alt annet. Så, fra det opprinnelige, blir alt manifestert. Hvis det forstås riktig, er ikke det åpne rommet og manifestasjonen to separate ting. De er som solen og dens stråler. Dette betyr at alt vi opplever akkurat nå er et bilde av vårt eget sinn. Å erkjenne denne sammensmeltingen kalles «samvirkende visdom» (co-emergent wisdom)
Og det er selvfølgelig her du og jeg befinner oss. Det er åpenbart at samtidig oppstått ubevissthet er vår vanlige opplevelse. Men i virkeligheten er ingen og ingenting i vår verden fast og statisk. Bevissthet er en prosess som stadig oppløses og omformes, både nå og i bardoen. Og hver gang den omformes, er den helt frisk og ny – noe som betyr at vi har en endeløs strøm av muligheter til å ha et helt friskt, åpent perspektiv. Vi har alltid en ny sjanse til å se verden på nytt, en sjanse til å gjenopprette kontakten med grunnleggende åpenhet, en sjanse til å innse at vi aldri har vært atskilt fra den grunnleggende romsligheten – en sjanse til å innse at alt bare har vært en stor misforståelse.
Hvis du bruker nok tid på å tenke over dette, kan du kanskje forstå det med ditt rasjonelle sinn. Men du kan fortsatt spørre deg selv: «Hvorfor opplever jeg meg selv som atskilt? Hvorfor opplever jeg ikke hvert øyeblikk som nytt? Hvorfor føler jeg meg så fastlåst?» Grunnen til at du føler det slik er at du – som alle andre – har vært under innflytelse av samtidig oppstått ubevissthet i veldig lang tid. Derfor tar det lang tid å komme ut av.
Vår misforståelse av atskillelse stikker dypt. Selv dyr har en medfødt følelse av å være en separat enhet. Men i motsetning til dyr har vi evnen til å kontemplere. Vi kan bruke våre ganske sofistikerte hjerner til å innse at vår misforståelse faktisk er en misforståelse – at vi øyeblikk for øyeblikk har en sjanse, om enn kort, til å smelte sammen med denne primære bakgrunnen igjen.
Selv om vi er overbevist om dette, kan vi imidlertid ikke gi slipp på vår kjente følelse av atskillelse bare ved å ville at den skal forsvinne. Men det vi kan gjøre er å begynne å meditere. I én økt på vår meditasjonspute kan vi selv se hvor flytende bevisstheten vår er. Vi kan observere hvordan tankene, følelsene og oppfatningene våre dukker opp og forsvinner, og hvordan prosessen bare fortsetter og fortsetter uten pause.
Vi kan også se hvor mystiske tankene våre er. Hvor kommer alle disse tankene fra? Og hvor går de? Og hvorfor tar vi det som foregår i hodet vårt så alvorlig? Selv om tankene våre er like unnvikende som tåke, hvordan kan de forårsake oss endeløse unødvendige problemer? Hvordan kan de gjøre oss bekymret, sjalu, krangle med andre, euforiske og deprimerte?
Meditasjon gir oss en måte å se hvor glatt sinnet vårt er og hvor glatt vi er i forestillingen om «meg». Når vi praktiserer meditasjon, venner vi oss gradvis til hvordan opplevelser stadig flyter. Vi ser at dette skjer selv om vi ikke kan peke ut noen av personene som opplever dem.
Fra dette synspunktet er det ikke et fastlåst vesen som går gjennom bardo. En annen måte å si dette på er at det ikke finnes et individ som på en vedvarende måte opplever liv og død. Ingen lever og ingen dør. Liv og død, det som starter og det som ender, gevinster og tap er som drømmer eller magiske illusjoner.
Fra:
av Pema Chödrön *
